* Karla Pisano
Lembro-me de quando no secundário os professores nos falavam sobre a origem do dia 8 de março. Contaram a história das 140 trabalhadoras que morreram num incêndio numa fábrica de camisas em Nova Iorque. Portanto, a origem do “Dia Internacional da Mulher” foi nos Estados Unidos e a sua declaração oficial veio da ONU em 1975. Nada poderia estar mais longe da verdade; Nem os Estados Unidos, nem a ONU, nem o “Dia da Mulher”. Foi em 1910, na Conferência Internacional das Mulheres Socialistas realizada em Copenhaga (criada em 1907 e que reuniu as mulheres da II Internacional) que, por proposta de Clara Zetkin, se decidiu por unanimidade celebrar o Dia Internacional da Mulher Trabalhadora. Em 1917, o dia 22 de fevereiro foi comemorado na Rússia, dia em que se iniciou a Revolução de Fevereiro, e mais tarde, com a alteração do calendário, os soviéticos decidiram instituir o dia 8 de março como o Dia da Mulher Trabalhadora. Com a ajuda de grupos socialistas, o dia espalhou-se por diferentes países. O adjetivo “trabalhador” foi removido pela ONU em 1972 e não foi oficialmente celebrado nos Estados Unidos até 1992. História inócua não é história, portanto, esquecer ou retrabalhar a origem de uma data como esta é um bom exemplo do revisionismo a que a história do movimento operário foi sujeita. O feminismo de elite, uma vez institucionalizado, construiu uma narrativa que tenta apresentar a história da emancipação das mulheres como algo oposto à história da emancipação dos trabalhadores. O século XIX e grande parte do século XX testemunhariam a natureza conflituosa entre género e classe. Esta visão não é apenas historicamente falaciosa, mas politicamente prejudicial.
Em primeiro lugar, digo que é falacioso em termos históricos porque basta um olhar rápido para a história dos últimos dois séculos para perceber que alguns dos avanços mais importantes para a questão das mulheres trabalhadoras vieram de experiências e debates históricos dentro do movimento proletário. Claro que esta não é uma história isenta de contradições, avanços e recuos (como todos os processos históricos de mudança), mas isso não nos impede de deixar de reivindicar o extenso legado do movimento socialista no que diz respeito às mulheres trabalhadoras. Se a construção de uma frente de mulheres socialistas contra a dominação de género e pela constituição da mulher trabalhadora como sujeito político ativo em prol do socialismo não tivesse sido uma tarefa assumida pelo movimento proletário, como explicar então os seus primeiros contributos para a questão da mulher trabalhadora no capitalismo? Como explicar que muito antes de Simone de Beauvoir escrever O Segundo Sexo, Augusta Bebel primeiro e Engels depois já tivessem publicado contributos para a crítica da família e da sexualidade. Se o socialismo não tivesse sido um elemento político importante entre as mulheres, como poderíamos explicar o aparecimento de líderes comunistas tão destacadas (não dedicadas exclusivamente ao trabalho feminino) como Rosa Luxemburgo, Klara Zetkin, Aleksandra Kolontái e Dolores Ibárruri? Como podemos explicar que uma “onda feminista” antes da Dama de Ferro Margaret Thatcher pudesse ser reivindicada como a mais famosa primeira-ministra mulher, em 1969 Sirimavo Bandaranaike, membro do Partido da Liberdade do Sri Lanka , socialista não alinhado , foi eleita a primeira primeira-ministra mulher do mundo; onde e no atual Sri Lanka. Como podemos explicar que os primeiros partidos a assumir as reivindicações dos direitos laborais, políticos e civis das mulheres tenham sido os partidos socialistas, e que o primeiro governo a implementar algumas das medidas mais progressistas (o direito ao divórcio igualitário, a legalização do aborto, a criminalização da violação conjugal, etc.) tenha sido o governo bolchevique? Por outro lado, o papel de liderança que as mulheres trabalhadoras desempenharam nas sucessivas revoluções dá conta do seu potencial político emancipatório, enquanto sujeitos duplamente oprimidos: o papel das mulheres nas chamadas Marchas de Outubro, protestos contra a escassez de farinha que conduziram à Revolução Francesa; a participação indispensável das mulheres atrás das barricadas nas revoluções de 1848; ou os protestos das operárias têxteis de Petrogrado que conduziram à Revolução de Fevereiro.
Mas, como sabemos, estes ciclos revolucionários não foram capazes de superar a organização social que nos explora e oprime. Perante isto, o feminismo burguês apressou-se a declarar a morte política do projeto de emancipação universal; A “mulher” teve de se emancipar pelos seus próprios meios, como sujeito unitário interclasse. Isto leva a um divórcio cultural e político entre a luta pela emancipação das mulheres trabalhadoras e a revolução socialista, a par do enfraquecimento das opções socialistas. Depois das “quatro vagas feministas” creio que estamos em condições de dizer que a premissa introduzida pelo feminismo burguês era falsa: não há contradição entre a emancipação das mulheres trabalhadoras e a emancipação de classe, e o projecto feminista que preconizava a construção de um sujeito político de género desligado da luta de classes acabou por se tornar uma muleta necessária ao reformismo e a sua transformação não foi além do que a dominação de classe permitia. Assim, este movimento identificou-se com a defesa prioritária dos problemas que afligiam as mulheres mais abastadas (teto de vidro, políticas relacionadas com a identidade e a representatividade…), relegando sistematicamente para segundo plano as condições de vida da maioria das mulheres.
No dia 8 de março, nós, mulheres socialistas, temos um legado histórico a reivindicar, não como mera comemoração folclórica de um passado dissecado e dogmatizado, mas como testemunha do processo, inacabado, mas veemente, que nos recorda aquele axioma pelo qual nos reconhecemos nesta luta: Não há emancipação da mulher trabalhadora sem uma revolução socialista, mas também não há revolução socialista sem a emancipação da mulher trabalhadora. As mulheres trabalhadoras devem estar na vanguarda desta luta, não só porque o projecto de uma sociedade comunista contém as premissas necessárias para pôr fim à nossa dominação e exploração, mas porque sem nós não há emancipação possível.
FONTE https://www.resumenlatinoamericano.org/2025/03/07/feminismos-8m-nos-han-contado-mal-la-historia/
https://osbarbarosnet.blogspot.com/2025/03/8-de-marco-contaram-nos-historia-errada.html
y Resumen Latinoamericano on 7 marzo, 2025
Sem comentários:
Enviar um comentário