Manuel Pires da Rocha - Cantar a liberdade

Manuel Pires da Rocha

Per­ma­nece o apelo po­de­roso da “terra da fra­ter­ni­dade”

Rei­vin­di­camos a ale­gria.
Rei­vin­di­camos as can­ções de li­ber­dade.
Rei­vin­di­camos a mú­sica or­de­na­dora do uni­verso.
Rei­vin­di­camos as mãos dadas dos amantes.
Rei­vin­di­camos o sabor des­co­berto de todas as coisas.
Rei­vin­di­camos as pontes tran­quilas.
Rei­vin­di­camos a in­venção das ci­dades ha­bi­tá­veis.
Rei­vin­di­camos a pa­lavra, o poema, o livro.
Rei­vin­di­camos a festa.
Rei­vin­di­camos esta arma.
(Mário Cas­trim)

Quando Adriano Cor­reia de Oli­veira, José Afonso, Ma­nuel Freire, Carlos Pa­redes e Fer­nando Alvim, José Ba­rata-Moura, Carlos Moniz e Maria do Am­paro, Ary dos Santos, entre ou­tros, su­biram ao palco do Co­liseu, na noite de 29 de Março de 1974, já as can­ções que ali le­varam ti­nham ecoado pelas co­lec­ti­vi­dades de cul­tura e re­creio, nos en­con­tros da opo­sição de­mo­crá­tica, nas reu­niões an­ti­fas­cistas que eram acam­pa­mento, pi­que­nique e ho­me­nagem.

Na­quela noite de quase-Abril, cinco mil an­ti­fas­cistas e uma dúzia de pides, uns can­tando e aplau­dindo, os ou­tros to­mando notas, as­sis­tiam à ante-es­treia de Grân­dola, Vila Mo­rena nos ca­mi­nhos da His­tória, no mesmo ta­buado em que Ary dos Santos de­cla­mava “aqui nin­guém me põe a pata em cima / porque é de baixo que me vem acima / a força do lugar que for o meu”.

Vozes mais an­tigas se­riam, porém, ini­ci­a­doras deste canto que quis ser arma li­ber­ta­dora. No Ou­tono de 1945, Fer­nando Lopes-Graça juntou na casa de al­deia de João José Co­chofel, perto de Coimbra, os também po­etas Carlos de Oli­veira e José Gomes Fer­reira, dando início à es­crita de um pro­jecto ins­pi­rado nos can­ci­o­neiros re­vo­lu­ci­o­ná­rios his­tó­ricos da Re­vo­lução Fran­cesa e da Re­vo­lução de Ou­tubro. Mar­chas, Danças e Can­ções seria o pri­meiro can­ci­o­neiro po­lí­tico da luta an­ti­fas­cista por­tu­guesa, a que se­gui­riam oito ca­dernos mais, que Lopes-Graça in­ti­tu­laria Can­ções He­róicas, Dra­má­ticas, Bu­có­licas e Ou­tras.

As He­róicas se­riam ini­ci­al­mente di­vul­gadas pelo Coro do Grupo Dra­má­tico Lis­bo­nense, cons­ti­tuído no seio do Mo­vi­mento de Uni­dade De­mo­crá­tica (MUD). Em 1946, após uma apre­sen­tação pú­blica na Bi­bli­o­teca da In­crível Al­ma­dense, a cen­sura proibiu o re­per­tório. Tarde de­mais, porém – as He­róicas vi­viam já nas vozes de grupos for­mais e in­for­mais, juntas e afi­nadas na luta contra o fas­cismo. Tanto, que não ha­verá me­mória de lugar cons­pi­ra­tivo, das salas do as­so­ci­a­ti­vismo po­pular às celas das pri­sões, onde não tenha ha­vido um cantar de “vozes ao alto, unidos como os dedos da mão”.

O sé­culo XX das lutas an­ti­co­lo­niais, an­ti­fas­cistas e anti-im­pe­ri­a­listas viria a ser o mo­mento da ex­pansão geral da mú­sica de com­bate pela li­ber­dade e pela cons­trução do so­ci­a­lismo. Em Woody Guthrie, Luigi Nono, Vi­o­leta Parra, Mikis The­o­do­rakis, Hanns Eisler, Victor Jara, Sil­vestre Re­vu­eltas, Chos­ta­ko­vitch e Carlos Pa­redes, entre tantos ou­tros, a mú­sica as­sumiu opção de classe à es­cala uni­versal, in­de­pen­den­te­mente da na­tu­reza dos palcos e do vo­ca­bu­lário pró­prio de cada gé­nero mu­sical.

Em Por­tugal, o sé­culo pas­sado é também o lugar da des­co­berta da mú­sica po­pular das co­mu­ni­dades ru­rais, con­du­tora de si­nais ci­vi­li­za­ci­o­nais que também são os da cons­ci­ência so­cial (“Ó minha mãe dos tra­ba­lhos / Para quem tra­balho eu / Tra­balho mato o meu corpo / Não tenho nada meu”). Por isso é que, em Lopes-Graça, a Jor­nada é com­pa­nheira da Canção da Vin­dima, em José Afonso o Cantar Alen­te­jano (em ho­me­nagem a Ca­ta­rina Eu­fémia) di­vide in­ten­ções com Milho Verde e, no canto de Adriano Cor­reia de Oli­veira, Tejo Que Levas As Águas om­breia com ‘Inda Eu Era Pe­que­nino.

Che­gados aqui, cons­tata-se que o cantar que (também) abriu ca­minho à Li­ber­dade que em cada Abril se ce­lebra, não perdeu ac­tu­a­li­dade. Nestes dias de ameaça à paz, ao pão, à ha­bi­tação, à saúde e à edu­cação, de­mo­cratas de todas as idades en­toam o velho re­frão de Li­ber­dade – pa­lavra de ordem in­tem­poral da exi­gência de um tempo de jus­tiça. E cantam Os Vam­piros de­nun­ci­ando o saque, o Acordai cha­mando para a luta, o Hino de Ca­xias cer­rando fi­leiras. E aco­lhem cantos emer­gentes, que são mornas e di­zeres de hip hop, so­mando-se ao cantar his­tó­rico nas lutas dos mo­vi­mentos Vida Justa e Casa Para Viver, nas ac­ções do mo­vi­mento sin­dical, nas ini­ci­a­tivas pela paz, nas ac­ções de so­li­da­ri­e­dade com a Pa­les­tina e com Cuba.

Juntam-se, no rumor do nosso tempo, tim­bres e so­ta­ques di­versos, mas o es­tri­bilho geral per­ma­nece o apelo po­de­roso da “terra da fra­ter­ni­dade" q”e, can­tando “junta a tua à nossa voz”, marca en­contro com o fu­turo.

https://www.avante.pt/pt/2734/argumentos/183422/Cantar-a-liberdade.htm

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Soneto presente, de Ary dos Santos

Não me digam mais nada senão morro

aqui neste lugar dentro de mim

a terra de onde venho é onde moro

o lugar de que sou é estar aqui.

Não me digam mais nada senão falo

e eu não posso falar eu estou de pé.

De pé como um poeta ou um cavalo

de pé como quem deve estar quem é.

Aqui ninguém me diz quando me vendo

a não ser os que eu amo os que eu entendo

os que podem ser tanto como eu.

Manuel Freire: intervenção, música e poesia

 

• Manuel Pires da Rocha 

Manuel Freire

O cantor é a voz dos poetas. Leitor e propagandista, useiro (e vezeiro, quando bom) das habilidades que são as da música, é dele a arte capaz de agitar pensamentos e emoções, ocultando-os (sendo preciso) na vibração das moléculas. Manuel Freire é leitor e é propagandista, mestre também no ofício de fundir palavras em melodias. E é também o timbre e o modo de cantar, grave e cheio, terno e incisivo, único e reconhecível entre a multidão de cantores em que, felizmente, Portugal calhou ser fértil.

Há 50 anos, num dos dias de 1968, entrava nas discotecas um pequeno disco de vinil preto de Manuel Freire que era, afinal, todo um programa de acção. As canções tinham por título Dedicatória (poema de Fernando Miguel Bernardes), Livre (poema de Carlos Oliveira), Eles (poema de Manuel Freire) e Pedro Soldado (poema de Manuel Alegre), mas três delas tomaram o nome que lhes foi dado pelos milhares de vozes que as cantaram. Dedicatória passou a ser Se Poeta Sou, Eles tornou-se Ei-los Que Partem, Livre ficou Não Há Machado Que Corte, e por estes nomes se deu cumprimento às cantigas que foram cantadas mil vezes, nos dias mais sombrios como nos mais luminosos. Só Pedro Soldado assim permaneceu, de tão clara ser a condição dos que se haviam de perder, em corpo ou em alma, nas ravinas da Guerra Colonial.

Manuel Freire trazia os flagelos da guerra e da emigração, a presença do povo e a luta pela liberdade para um palco de canções que ameaçava a compostura radiofónica em que reinavam as melodiosas distracções do nacional-cançonetismo. E levava as suas cantigas pelas colectividades, pelos encontros de democratas, pelas reuniões conspirativas onde marcavam encontro os afinados e os desafinados que, juntando vozes, iam somando cantigas às razões das suas lutas.

Como no Ateneu de Coimbra, no início dos anos de 1970, o salão cheio de gente. Era um tempo em que havia já mais canções do que as quatro daquele primeiro disco: Lutaremos Meu Amor, Sangue Não Dá Flor, Menina dos Olhos Tristes, Dulcineia. À entrada da Pedra Filosofal Manuel Freire dá conta, aos presentes, de um constrangimento que lhe tinha sido comunicado pelos dirigentes da colectividade: o Exame Prévio não lhe permite cantar o poema de Gedeão. É, porém, sabido - e ali se confirmaria -, que as canções grandes reagem com surpreendente facilidade aos impedimentos de ocasião, assim haja quem lhes justifique a função. A ordem censória proibia Manuel Freire de cantar, mas não de tocar. Naquele ajuntamento de insurrectos cantaram os que ali estavam, acompanhados à viola pelo silenciado cantor.

Ao longo dos 50 anos que decorreram desde a publicação do primeiro disco, Manuel Freire nunca foi só-cantor-compositor, repartindo-se por ofícios de outros entendimentos, desde a indústria à Sociedade Portuguesa de Autores. Nada que o tenha impedido de cantar em todo o lado, no Continente e nas Ilhas, nos países africanos por cuja independência também foi combatente, nas comunidades portuguesas espalhadas pelo mundo. Por todo o lado se faz acompanhar por António Gedeão, José Gomes Ferreira, Manuel Alegre, Fernando Assis Pacheco, Eduardo Olímpio, Sidónio Muralha, José Saramago, Vitorino Nemésio e os que mais virão.

Manuel Freire abre o livro, procura o poema, encontra os sons que o saibam dizer. Mas quando canta «não há machado que corte a raiz ao pensamento», há 50 anos como hoje, não se limita a ser a voz do poeta – é a voz da nossa voz.

http://www.avante.pt/pt/2347/argumentos/152240/Manuel-Freire.htm

Manuel Pires da Rocha .A Rosa de Hiroxima

* Manuel Pires da Rocha 

A Rosa de Hiroxima

«Pensem nas crianças, mudas telepáticas. Pensem nas meninas, cegas inexactas. Pensem nas mulheres, rotas alteradas. Pensem nas feridas como rosas cálidas. Mas, oh, não se esqueçam da rosa, da rosa! Da rosa de Hiroxima, a rosa hereditária, a rosa radioactiva, estúpida e inválida. A rosa com cirrose, a anti-rosa atómica. Sem cor, sem perfume, sem rosa, sem nada». O poema «Rosa de Hiroxima» escreveu-o Vinicius de Moraes, mas a denúncia foi amplificada pelos brasileiros Secos & Molhados, na voz de Ney Matogrosso.

«Rosa de Hiroxima» é uma das muitas obras musicais, acompanhadas ou não por palavras, que contrariam a tese do «mal necessário» com que a propaganda dos EUA justificou (e justifica) os massacres de Hiroxima e Nagasáqui. Em 6 de Agosto de 1945, os Estados Unidos da América escolheram a população civil como alvo principal. «Little Boy», a bomba que viria a vitimar cerca de 140 mil habitantes de Hiroxima, explodiu a 500 metros do solo, lançada pelo bombardeiro Enola Gay («carinhosamente» baptizado com o nome da mãe do piloto da macabra missão). Este mesmo Enola Gay é o protagonista da canção de Orchestral Manoeuvres in the Dark, editada em 1980, num esforço mais de denúncia da ameaça nuclear, num momento histórico – o da Guerra Fria – de afirmação das intenções bélicas dos EUA e seus aliados da NATO. Se precisássemos de um rótulo para classificar Enola Gay, diríamos tratar-se de uma canção de intervenção disfarçada de pop britânico, viajando entre a serenidade no cockpit do avião e o horror provocado nas ruas de Hiroshima: «this kiss you give, it's never ever gonna fade away» (o teu beijo nunca vai desvanecer-se) é, afinal, o beijo de fogo no rosto de Hiroshima, envolvido nas palavras «isto nunca deveria ter terminado assim».

No segundo a seguir ao da explosão atómica, em Hiroxima soube-se que os EUA tinham inventado um novo som para a banda sonora das guerras. Foi esse som inimaginável que Krzysztof Penderecki procurou fixar em «Pranto Para as Vítimas de Hiroxima» (1960). Diz, da sua obra, o compositor: «A peça vivia apenas na minha imaginação, de uma forma algo abstracta. Quando Jan Krenz a gravou e eu pude então ouvi-la enquanto performance real, fiquei surpreendido pela carga emocional do trabalho. Considerei que seria um desperdício condená-lo ao anonimato - decidi dedicá-lo às vítimas de Hiroxima». São 52 cordas: violinos, violas, violoncelos e contrabaixos numa escrita surpreendente, na fronteira do ruído. Música irreal, rompendo os cânones da interpretação musical, do mesmo modo que Hiroxima dizimada rompeu a própria noção de flagelo. Nos cerca de nove minutos em que o Pranto se desenrola, os instrumentos sucedem-se em ondas sonoras iguais às «camadas» de sofrimento por que passou o povo de Hiroxima, do espanto à dor, do medo à morte, da existência ao pó.

Muitos mais cantaram Hiroxima, sempre ao contrário da historiografia dominante, mil vezes difundida e mil vezes repelida pelos mais diversos cantos - desde a partitura de John Adams e Peter Sellars («Doctor Atomic») à composição «Peace on Earth», de John Coltrane, passando pelo canto avisado de Pete Seeger e dos Byrds («I Come and Stand on Every Door», sobre um poema de Nazim Hikmet), de Paul McCartney e Yoko Ono («Hiroshima Sky Is Always Blue»), dos Baron Rojo («Hiroshima»), de Robert Wyatt («Foreign Accents»), de Sílvio Rodriguez («Cita Com Los Angeles»), de Francisco Fanhais («Cantata da Paz», num poema de Sophia de Mello Breyner Andersen), entre muitos outros.

Uma e outra vez, desde 6 de Agosto de 1945, Hiroxima é cantada sob a forma de aviso, de lição, de bandeira. De todas as coisas que «nunca mais», Hiroxima é das primeiras. E Georges Moustaki diz porquê: «Por todos os sonhos calcados / pela esperança abandonada / em Hiroxima, ou mais além / talvez ela venha amanhã – a Paz!». 

http://www.avante.pt/pt/2332/argumentos/150963/A-Rosa-de-Hiroxima.htm