Jenny Farrell interpreta Shakespeare com uma visão marxista e ilustra com análise da peça “Rei Lear”
por Jenny Farrell
Publicado 24/12/2020 15:51
Entre os principais “insights” do marxismo está que
toda a história, desde o fim da sociedade primitiva, tem sido uma história de
sociedades de classes e luta de classes. A arte não surge no vácuo; é parte
integrante do processo histórico e da compreensão humana do mundo. Portanto, a
forma mais adequada de chegar ao âmago de uma obra de arte é compreendê-la no
contexto da época em que se originou e das forças sociais daquela época.
Com Shakespeare surge uma arte historicamente
autoconsciente, consciente de que a realidade que representa é histórica. A
mudança histórica está enraizada em suas peças. São construídas em torno de um
conflito histórico. A tarefa da interpretação – tanto no teatro quanto na
crítica – é compreender esse conflito básico. Qualquer tentativa séria de
compreender as peças de Shakespeare significa compreender a época de onde elas
vêm, o final do Renascimento, o início do século XVII na Inglaterra: o início
do período moderno como uma época de convulsões históricas, a formação da
primeira fase da sociedade burguesa em que o teatro de Shakespeare origina.
Em suas tragédias, Shakespeare apresenta o conflito
fundamental de forças históricas opostas que surge após o colapso do mundo
medieval e a ascensão inicial da burguesia. Essas forças opostas dentro da
burguesia – em termos tomados do Renascimento – são o humanismo e o
maquiavelismo. Humanismo no sentido de um Erasmus de Rotterdam e Thomas More,
maquiavelismo após Niccolò Machiavelli, autor de O Príncipe, o famoso breviário para tomar e manter o poder.
Uma terceira força envolvida na constelação básica
são os representantes da velha ordem, o mundo feudal-medieval. O quarto jogador
nesta constelação geral é o elemento plebeu, o povo trabalhador que, pela
primeira vez, recebe uma voz através dos coveiros em Hamlet. O conflito das tragédias tem origem nessas forças.
As principais forças sociais na peça:
Lear (dobrado por Gloucester) é um monarca feudal
absoluto que perdeu contato com seu povo e com sua própria razão. Seu é o mundo
feudal rigidamente organizado, onde o lugar de uma pessoa na hierarquia era
claramente definido e não podia ser alterado. Lear é incapaz de entender o tipo
de desrespeito demonstrado a ele por suas filhas mais velhas. O desprezo por
ele e por sua dignidade, uma vez que entregou seu poder e seu reino a elas, destrói
seu mundo completamente. Quando ele abandona a sociedade que conheceu, e é
realmente expulso por essas filhas, entra no pântano como um homem nu, um homem
que perdeu tudo.
A tempestade que assola o pântano é um símbolo do
que está acontecendo na cabeça de Lear. Em meio a essa violenta tempestade, no
território dos pobres e “loucos”, Lear entende profundamente a condição dos
despossuídos. Antes de entrar no casebre, ele ora por “sua pobreza sem-teto”
para os sem-teto. Ele percebe:
Pobres
desgraçados nus, onde quer que estejam,
Que aguarde o ataque desta tempestade impiedosa,
Como devem suas cabeças sem casa e lados não alimentados,
Sua irregularidade em defendê-lo
De temporadas como essa? Oh, eu tenho um
Muito pouco cuidado com isso!
Pegue o físico, pompa.
Exponha-se para sentir o que os miseráveis sentem,
Que tu possas sacudir o superfluxo para eles
E mostre os céus mais justos.
Ao ser exposto aos pobres e desabrigados, os
expulsos, ele percebe que isso está acontecendo em seu próprio reino e que ele
não se interessa pelos miseráveis. Essa percepção não é loucura, mas o oposto
da loucura. Quando Lear encontra Edgar, que finge ser um mendigo louco vestido
com os mais escassos trapos, se não mesmo nu, seu “insight” vai ainda mais
longe:
Tu és a própria coisa. O homem não acomodado não é
mais do que um animal tão pobre, nu e bifurcado quanto você. – Fora, fora, seus
empréstimos! Venha. Desabotoe aqui. (lágrimas nas roupas)
Aqui, ele descobre a humanidade essencial, “a
própria coisa”, “homem não acomodado”. Este é um momento crucial no
desenvolvimento de Lear. Simbolicamente, para enfatizar essa nova compreensão,
ele arranca suas roupas. Claro, também há expressões de loucura genuína, às
vezes simplesmente para alívio cômico; mas muitas vezes há uma razão oculta
nestes, como no julgamento simulado de Lear de Goneril e Regan, com Edgar e o
Louco como juízes. Ele pergunta:
Em seguida, deixe-os anatomizar Regan. Veja o que
floresce em seu coração. Existe alguma causa na natureza que torna esses
corações duros?
Lear aqui busca um exame científico e objetivo do
que torna os corações duros. Ele percorreu um longo caminho. Mais tarde na
peça, quando Lear encontra o cego Gloucester perto de Dover, ele continua
“desequilibrado”, comentando sobre a injustiça social:
Um homem pode ver como este mundo funciona sem olhos.
Olhe com seus ouvidos. Veja como sua justiça se aplica a seu simples ladrão.
Ouve bem: muda de lugar e, à mão-dândi, quem é a justiça, quem é o ladrão?
Através de roupas esfarrapadas, grandes vícios
aparecem;
Túnicas
e vestidos de pele escondem tudo. Placa pecado com ouro,
E a lança forte da justiça se quebra sem ferir.
Arme-o em trapos, uma palha de pigmeu o perfura.
Edgar também reconhece o novo entendimento profundo
de Lear, observando: “Razão na loucura”. Este é um crescimento profundo da
humanidade em Lear. A destruição de Lear significa a perda de sua nova
compreensão da situação dos despossuídos, sua valorização da igualdade
fundamental dos seres humanos, a perda de sua nova humanidade. Isso torna sua
morte trágica.
Goneril, Regan, Edmund e Cornwall são os
maquiavélicos da geração mais jovem interessados nesta peça. É claro para o
público desde o início que eles são adeptos do engano. No entanto, o quão
desumanos eles são é revelado apenas em suas ações ao longo do tempo. Em muitos
aspectos, eles parecem bastante modernos para nós em seu pensamento e ação.
Afeto genuíno, honestidade e lealdade nada significam para eles; o ganho
pessoal é tudo, mesmo que custe a dignidade e a vida dos outros.
Cordelia e Edgar são estabelecidos como personagens
independentes e leais (Edgar depois de ser inicialmente enganado pelo irmão
maquiavélico), dispostos a sacrificar suas vidas pela justiça. Cordelia e Edgar
personificam a tradição do humanismo renascentista; eles são sábios, honestos e
leais e têm um senso do bem comum. Embora Cordelia morra como resultado das
maquinações de Edmund, Edgar, que é proclamado rei por Albany, jura governar em
seu espírito.
Um tema importante nesta peça é o choque
cataclísmico das ordens sociais: o velho monarca feudal e absoluto é privado de
seu status e poder reais, sua dignidade, seu direito à casa e ao lar, por suas
filhas mais velhas, a nova geração maquiavélica. Ao lado do novo poder
perigoso, na verdade assassino, existem forças humanistas que estão em posição
de liderar a sociedade de uma forma inclusiva, honesta e humana.
Nesta peça, como em Hamlet e Macbeth,
Shakespeare traz à tona a questão do que constitui um bom líder ou rei. Esses
líderes devem ser, acima de tudo, honestos e sábios e devem agir no interesse
do bem comum. Bons líderes devem estar dispostos a sacrificar suas vidas na
derrota das forças do mal.
Lear, o rei ungido, é conduzido a um espaço fora
desta nova sociedade. Neste momento, ele compartilha sua vida com os miseráveis
nus de seu reino, reconhece e afirma sua humanidade comum. Isso, por sua vez,
o faz perceber a enorme desigualdade social e corrupção em seu reino, erros
pelos quais ele é responsável. Em última análise, sua experiência o leva a
compreender que somente uma distribuição justa da riqueza pode remediar isso.
Todos os párias no pântano chegam a um entendimento
de que as coisas estão erradas na Inglaterra. Todos eles descrevem a corrupção,
a ignorância dos poderosos e a indiferença para com os pobres. Todos eles
vislumbram a possibilidade de um tipo diferente de sociedade, na qual, como diz
o Louco, o mundo será posto de pé. Esse tema de uma utopia, do que poderia ser,
é inerente aos temas centrais da peça.
Shakespeare ainda é relevante hoje. Suas peças não
tratam de alguma nebulosa condição humana universal – imóvel e imutável. Suas
tragédias estão enraizadas na história, no capitalismo inicial. São sobre o seu
tempo e, portanto, sobre o nosso tempo.
Em uma expressão de seu novo lugar histórico no
início do século XVII na Grã-Bretanha, a burguesia desenvolveu uma lógica tanto
humanista quanto maquiavélica. Esses são os dois lados da mesma sociedade, seu
potencial para uma direção utópica e totalitária. Nas tragédias, ambos os
potenciais são colocados em cena, assim como personagens presos entre eles.
Curiosamente, embora vejamos vários maquiavélicos “puros”, poucos personagens
são considerados príncipes ou princesas cristãos “puros”, nos termos de Erasmo;
exemplos podem ser o rei Eduardo I em Macbeth ou
mesmo Cordelia em Rei Lear.
Esses personagens costumam estar em segundo plano, como uma bússola moral.
Em vez disso, Shakespeare encontra a imagem
renascentista idealizada da humanidade espalhada entre várias pessoas. O
potencial humano que muitos de seus personagens mostram se combina em uma visão
futura de uma ordem social compatível com as necessidades da humanidade e,
portanto, aponta para o futuro da humanidade. Nesse sentido, os personagens
positivos de Shakespeare são de seu tempo e também nasceram antes de seu tempo
em termos de potencial.
Os maquiavélicos representam o maior perigo para o
bem comum. São descritos como perigosos e assassinos. Em cada caso, sua desumanidade
causa a queda do herói trágico. O otimismo histórico de Shakespeare no início
da era em que ainda vivemos permite que ele ponha fim às suas tragédias com a
destruição dos maquiavélicos.
Ao revelar a natureza da época, Shakespeare nos
alerta para os perigos. Ele aponta quem é o inimigo da humanidade e quem luta
para preservá-la. Nesse sentido, Shakespeare não é apenas de interesse
histórico, ele tem algo valioso a contribuir quando pensamos nos tempos que
vivemos agora e no nosso futuro.
Rei Lear leva a compreensão dos coveiros sobre a igualdade humana,
em Hamlet, a um nível diferente.
A nudez literal de Lear na charneca marca uma visão incomparável da natureza
humana comum e da identificação com os mais pobres dos pobres. Lear descobre a
dignidade humana quando é despojado de tudo.
No mundo de hoje, a situação do precariado e dos
refugiados se aproxima do que Shakespeare estava ilustrando. O reconhecimento
de Lear da dignidade humana, da injustiça social e da necessidade de uma
distribuição igualitária da riqueza não perdeu nada de sua urgência. Ao
apresentar ao público a própria essência de seu tempo, e, portanto, o nosso,
Shakespeare mostra como ele pode e deve mudar. É isso que torna suas jogadas
tão importantes para nós agora.
Fonte: “Culture Matters”;
Tradução: José Carlos Ruy
(*) Jenny Farrell, nascida em Berlin, vive na
Irlanda dese 1985; é professora no Galway Mayo Institute of Technology, estuda
poesia irlandesa, inglesa e a obra de William Shakespeare. Escreve para
“Culture Matters” e “Socialist Voice”, órgão do Partido Comunista da Irlanda.
Farrell é amiga e colaboradora do Vermelho em Dublin e autora de “Fear Not
Shakespeare’s Tragedies. A Comprehensive Introduction.” (“Sem medo das
tragédias de Shakespeare. Uma introdução abrangente”)(Nuascéalta, 2016).
AUTOR
Nascida em Berlim, vive na
Irlanda desde 1985. É professora no Galway Mayo Institute of Technology,
especialista em poesia irlandesa e inglesa, bem como na obra de William
Shakespeare. Escreve para Culture
Matters e Socialist Voice,
órgão do Partido Comunista da Irlanda. É amiga e colaboradora do Vermelho em
Dublin.
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